러실라 마하르잔
대학원생, 서울대학교

네팔의 수도 카트만두는 다양한 신과 여신을 모시는 사원의 도시로 알려져 있다. 네와르족(Newār)은 토착민으로 카트만두 계곡에 주로 거주한다. 네와르족은 고유한 문화와 전통을 바탕으로 네팔인 중에서도 독특한 정체성을 지니고 있으며, 그 문화와 전통에 애착을 두고 보호 노력을 펼친다. 다양한 비정부기구, 국제비정부기구, 정부 단체 및 지역 단체들이 이 사회의 보편적인 문화와 전통을 보호하기 위한 필수적인 역할을 담당한다는 점은 의심의 여지가 없다. 하지만 네와르족의 경우는 문화와 전통을 바탕으로 강력한 유대감을 지닌 지역 공동체이다. 태곳적부터 네와르족은 무수히 많은 문화적 관습을 연행해 왔다. 따라서 네와르 공동체는 독특한 네와르 문화의 보존에 있어서 적극적인 역할을 하고 있다. 본 글은 디 퍄칸(Di pyākhaṁ) 춤을 살펴보려고 한다. 네와르어에서 디는 여신을, 퍄칸은 춤을 의미하므로, 디 퍄칸은 ‘여신춤’이라 할 수 있다.
디 퍄칸은 카트만두의 대표적 축제 중 하나인 인드라 자트라(Indra Jātrā) 축제에서 연행되는 자랑스러운 역사를 지닌 전통 탈춤이다. 인드라 자트라는 비의 신 인드라를 기리는 축제로 우기가 끝날 무렵인 추수철 직전에 열린다. 이 춤은 오직 인드라 자트라 축제에서만 연행되는데, 춤의 기원과 관련한 문서 기록은 발견된 바 없다. 다만 춤을 추면서 부르는 노래에 ‘구나카르 라자(Gunakar Raja)’ 왕에 대한 언급이 있는데, 일각에서는 이 이름이 8세기경 춤의 창시자로 추정되는 구나카마 데바(Gunakama Deva) 왕을 가리킨다고 믿는다.
춤에는 바이라브(bhairav), 쿠마리(kumāri), 찬디(chaṇḍi), 다이티야(daitya), 칸와(kanwa), 베타(bētā), 키야(khyā) 등 7명의 인물이 등장한다. 춤은 매년 바드라 슈클라 차우티(Bhadra Shukla Chauthi), 즉 네팔 바드라(Bhadra)월 보름에서 4일째 되는 날 킬라갈 달비(Kilāgal Dabli/킬라갈 교차로)에서 시작된다. 인드라 자트라 축제 날에는 자이스데발 달비(Jaisideval Dabli)에서, 다음 날에는 방게무드하 달비(Bangemudha Dabli)와 왕가(Wangha)에서, 마지막 날에 다시 킬라갈 달비에서 연행되면서 춤 의례가 공식적으로 종료된다. 디 퍄칸은 거짓으로부터 진실이 승리한다는 신념을 바탕으로 한 춤이다. 네와르족은 매년 이 춤을 연행하며 악으로부터 공동체를 보호하고 공동체가 화합할 것으로 믿는다. 연륜 있는 연행자들은 심지어 “춤이 지속되지 않으면 신이 분노하여 우리를 저주할 것”이라고 말한다. 무용수들은 무아지경 상태에서 2~3시간 동안 춤을 춘다. 이들은 자신의 신체에 대한 통제력을 잃은 상태로 오직 탄트라의 주문만이 무용수를 해방하고 탈을 벗게 할 수 있다고 한다.
‘데비 나츠(Devi Nāch) 보존보호위원회’는 무용수, 연주자, 직원 등 40인으로 구성된 단체로, 수십 년 동안 여신춤을 연행, 전승하면서 중요한 역할을 하고 있다. 정부나 다른 신탁기구, 비정부기구 등 외부 지원 없이 이 단체는 선조로부터 전승된 문화유산이라는 이유만으로 디 퍄칸을 계속 연행하거나, 이 문화의 보존을 위해 자발적으로 배운다.
이 단체에는 네다섯의 어린이부터 중년에 이르는 젊은 세대뿐만 아니라 구세대도 참여한다. 젊은 세대는 춤을 추고, 춤을 가르친 선배 연행자들은 그 춤을 위한 다양한 곡을 연주한다. 연중 내내 많은 인력이 필요한 연행의 장이 단체 내에서 열리고, 단체의 젊은 세대는 모든 업무와 협업 활동에 적극적으로 임하고 있다.
디 퍄칸을 배우기란 쉽지 않다. 모든 춤에는 각기 다른 의미가 있고 각각의 춤은 다른 노래, 악기, 리듬의 도움을 받아야 한다. 그래서 춤을 배우는 데 오랜 시간이 걸린다. 바이라브, 쿠마리, 찬디 같은 신의 춤은 거리에서 공연하기까지 거의 2~5년의 수련이 필요하고 다른 신의 춤은 2~3년이 걸린다. 실력이 뛰어나고 신의 힘에 이끌린 자가 선발이 되고, 그가 탄트라의 힘으로 제대로 과업을 완수하면 춤에 참여하게 된다. 또한 오랜 수련의 시간은 사회적 화합 속에서 협력을 배우는 기회이기도 하다. 이 과정에서 일에 따라 다양한 과업을 배정받는다.

여신 중 한 명의 의복 © Amar Dangol

디 퍄칸은 종교적 가치뿐 아니라, 문화적 맥락에서도 중요하다. 이 춤은 앞서 언급한 바와 같이 악기의 도움을 받아 연행된다. 킨(Khin), 다(Dhaa), 나이킨(Naykhin), 당가킨(Dangakhin), 부시야(Bhushyaa) 등의 악기가 공연에 사용된다. 그리고 이 춤을 통해 네와르 문화의 전통 예술이 보존된다. 이 춤은 네와르 문화를 전 세계에 보여주므로 네팔의 살아있는 유산이라고 할 수 있다.
무용수 중 한 명인 아마르 당골(Amar Dangol)은 자신의 경험을 공유하며 다음과 같이 말한다. “1997년부터 여신춤에 참여했어요. 악마 왕 키야(khyā) 역할을 맡았고, 2013년에 세대교체가 된 이후부터 팀 구성원으로 계속 참여하고 있어요.” 그에게 어떻게 이 춤을 배우게 되었냐고 묻자, 다음과 같이 대답했다. “여신춤의 최초 스승은
제 스승이기도 한 인드라 마하르잔(Indra Maharjan)이고, 저보다 먼저 해골 귀신 역할을 맡아 춤을 췄던 형들한테도 배웠습니다.”
어린 시절 이 춤을 보며 자란 지역 주민들은 이 춤에 특별한 애착을 느낀다. 또한 아이들은 춤에 재미를 느껴서 인드라 자트라 축제가 끝나면 종이로 만든 탈과 칼을 사용해서 춤 동작을 따라서 추는데, 이렇게 성장하는 아이들은 이 춤에 강력한 애착이 생기게 된다. 아마르는 다음과 같이 덧붙인다. “이 점이 우리 놀이에서 가장 재미있는 순간 중 하나인데, 이 전통 탈춤을 보존해서 다음 세대로 전승하는 데 간접적으로 도움이 됩니다.”
춤은 매년 인드라 자트라 축제 때에만 선보이기 때문에 여신들이 사용하는 의상과 장신구의 보관이 중요한 문제가 된다. 적절하게 관리되지 않은 직물은 손상의 가능성이 있으므로 신속히 보호해야 하고 그 중요성 역시 특별하다. 오래된 의상이나 장신구일 경우에는 보존이 훨씬 더 중요하다. 이에 데비 나츠 보존보호위원회는 모든 의류와 장신구가 축제 날에 망가지거나 파손되지 않도록 각별한 관리 노력을 기울이고 있다. 인터넷, 컴퓨터, 휴대전화 등의 현대 기술의 발달로 인하여 젊은 세대는 예전만큼 디 퍄칸에 열광하지 않는다. 하지만 이 전통춤이 사라지지 않고 명맥이 유지될 수 있도록, 이 단체는 젊은 세대의 단체 활동과 춤에 대한 참여를 이끌어내는데 기여한다.
이 문화의 보존에 기여하는 지역 공동체 구성원들은 정부와 관련 당국으로부터 충분한 지원을 받지 못하기에 많은 문제에 직면하고 있다. 어려운 상황에도 불구하고 디 퍄칸의 공동체 구성원들은 공동체 차원의 문화유산 보호를 위해 최선을 다하고 있다. 이들의 노력은 무형유산의 보존과 보호 활동에서 공동체 구성원이 필수 불가결한 역할을 한다는 점을 잘 보여준다.